摘要：老子和孔子是中国古代的大思想家，分别开创了中国的道家文化和儒家文化。而人是社会的基石，是历史和 文明的创造者，因此用人成为了世界上的最微妙、最复杂、最有意义，也是最易见成效的一项活动。如何从博大精深的老子、孔子思想宝库中汲取用人方法和用人哲 学的养料，是历代以来用人者和用人部门不断思考和实践的课题。本文从不同的角度和层次对老子、孔子的用人思想进行了论述。
一、用人与为政
民乃政之本。为政之道，在于用人。大到国家，小到企业，若求兴旺发达，必先求“人尽其才，才尽其用”。
“鲁哀公问政。对曰：政在选臣。” “叶公问政。子曰：‘近者说，远者来。’”孔子认为，为政即“选用贤臣”，即“近者悦服，远者归顺”。《史记·高祖本纪》载刘邦自言：“子房、萧何、韩信此三者皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。项羽有一范增而不能用，此其所以为我擒也。”刘备身无他长，然能得人，故三顾茅庐，可致天下三分而得其一。诸葛亮在《前出师表》中亦道：“亲贤臣，远小人，此先汉所以兴隆也；亲小人，远贤臣，此后汉所以倾颓也。”现代管理大师彼得·德鲁克也曾经说：“没有任何决策所造成的影响和后果，比人事决策更有影响。”可见，用人直接关系着为政成败、家国兴衰。
鲁定公问孔子有无“一言而可以兴邦”，有无“一言而丧邦”。孔子说：“人之言曰，‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？人之言 曰，‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”兴亡大事，虽不能以一言而定，但国君之 难，难在选臣，如知其难而慎其为，“为君难，为臣不易”这句话也算得上一言兴邦了；而国君之乐，乐在于人莫敢违，如其政令不善而下以行之，“予无乐乎为 君，唯其言而莫予违也”这句话也就足以一言丧邦了。可知，孔子阐述为政用人的要义在于“以仁施政，以德用人”。
二、用人专断与用人民主
孔子学说认为，要达到知仁、用人、为政的最佳效果，主要在于用人者良好的自身品质、人格魅力以及表率作用。
子张问孔子，何为“能行五者於天下，为仁”？孔子说五者为“恭、宽、信、敏、惠”，“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”又 说：“自身正，不令而行；自身不正，虽令不从。”子夏也说：“君子信而後劳其民；未信，则以为厉己也。”此所谓：自身仁，方取信于人，方可用人劳人。不 然，人皆以为苛刻自己而不能尽其用。
孔子身处奴隶制向封建制转型期的君主专制时代，一生致力于维护封建礼教秩序。囿于历史的局限性，孔子学说无法解决“为政专断”和“用人专断”的问题。 要想靠为政者和用人者自身的道德修养，是不可能从根本上克服专断的。而从“用人专断”到“用人民主”的渐进性转变，正是历史发展的必然趋势。
中国历代用人（主要为官员），在夏商时期为世袭制，到汉代之初始现察举制，而到大唐时期出现了科举制，并成为“选人择优”的一个划时代变革。发展到现 代，聘任制、委任制、选任制等多种选人用人制度并存，特别是党的十八大提出“全面准确贯彻民主、公开、竞争、择优方针”，完善任用重要干部公推票决制度， “深化干部人事制度改革”，这或将成为“用人民主”的另一个划时代标志。民主用人和制度用人是克服用人专断、规避用人风险的根本方式，在当前及今后一个时 期，理应坚持和发展。
三、道德用人与制度用人
道德与法制是辩证的关系，故道德用人与制度用人也蕴含着深刻的哲学原理。
历史唯物主义揭示：人类社会是从原始共产主义社会开始，到奴隶社会，到封建社会，到资本主义社会，到社会主义社会，最后再回到高级的共产主义社会，显现出螺旋式上升、否定之否定的社会发展规律。
故老子说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”老子思想饱含辩证法，深刻道出了礼法制度产生的根源 在于社会的形成发展，在于私有制的产生固化，在于人性逐利的客观现实。人性对于利益欲望的渴求，既是社会发展的驱动力，也是社会秩序的破坏力。当人的基本 利欲需求得不到满足，却以礼法制度来压制，这才是社会动乱的根源。
孔子学说的核心可以归结为“仁”和“礼”。“礼”是为维护社会政治秩序而对人思想、行为的既定性约束；“仁”是人的道德修养达到一定高度而对社会政治 秩序的自觉性维护。如果把孔子的“礼”理解成现代意义的“民主法制”，那么“礼”与“仁”正是对立统一的两面，故“制度用人”与“道德用人”也应是对立统 一规律的实际运用。
制度用人虽然是道德用人的进一步发展，但再好的制度也要靠人来制定，靠人来执行。毛主席说：“政治路线确定之后，干部就是决定的因素。”政治路线比干部因素重要，但政治路线也是由更高一级的干部制订明确的。从这个意义上讲，人永远在制度之上。
孔子的弟子有子说：“礼之用，和为贵。”又说，“知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”“礼”是为了“和”，但“和”要靠“礼”来节制。对待用人问题也要有此辩证态度，即在用人制度中找到适用性和约束度的平衡，使得道德用人能够落到实处。
四、用人管理中的人性问题
老子说：“天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”礼法制度的繁复，会不可避免地遏制人性的发展，最终造 成混乱失控的局面。所以老子又说：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”高妙的法规制度往往让人浑然不觉而不违，而苛刻严厉的法令却能让民风尖刻 浇薄，使得法令名存实亡。故老子说：“俭，故能广。”“是以圣人去甚，去奢，去泰。”孔子也说：“礼，与其奢也，宁俭。”“奢则不孙，俭则固。与其不孙 也，宁固。”用人者当从中汲取管理智慧，不应去追寻制度上的巨细无漏，只须遵循人性规律，做到简单适用就足矣。
但“人性”及“人性规律”是一个复杂、永恒的历史和现实课题，并不容易把握。孔子说：“事君尽礼，人以为谄也。”君子的礼数被当成了小人的谄媚，这样的误解连孔子也不能幸免，可知把握人性、引导民意之难。
因人有不同，见识有深有浅，整体而言，民众之多数者易从众，易被引导，易被误导甚至被蛊惑，直至产生社会破坏力，这是不容回避的客观现实。“大众心理 学”、“社会心理学”、“传播心理学”等当代学科对此有所研析，在此不作深究。但如何站在人性的角度，理解和引导多数人，发挥正面导向作用，调动人的主观 能动性，使用人工作得到绝大多数人（也包括被选用者本人）的心理认同，做到用人效用的最大化，这应是用人者深刻思索的问题。
五、用人管理中的“礼”与“下”
追求用人效用的最大化，需做到“礼”与“下”。美国心理学家马斯洛提出“人类需求五层次”理论，即人首先要满足生理需求，其次要满足安全需求，再次要 满足情感和归属需求，进而满足尊重需求，最后满足自我实现需求。高明的用人者除了把合适的人放在合适的位置之外，必定还会注重人情感、精神方面的满足。
孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”“上好礼，则民莫敢不敬。”“上好礼，则民易使也。”这是“礼”。
老子说：“善用人者为之下。”曾子说：“以能问於不能，以多问於寡，有若无，实若虚，犯而不校。”历史上的周公吐哺，曹操跣足，刘备三顾茅庐，这都是“下”。
故以礼待人，做好沟通，不只是修养问题；关心下属，礼贤下士，亦不只是风格问题。这些还是以尊重人的价值、满足人的精神需求为内核，以广纳贤才、人尽其才、集思广益为目标的现实需要。
六、用人管理中的“信”与“励”
追求用人效用的最大化，还须最大限度地调动人的主观能动性，使人人都能自我约束、自我激励，这就需要用人者“信而励”。
老子说：“善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”得善得信者，始可以得人。孔子说：“不逆诈，不亿不信。抑亦先觉 者，是贤乎？”不预先怀疑别人伪诈，不臆度别人的诚信问题，但能察微知著，预先防范，这才是贤德之人。“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”凭空臆测、定 非不可、拘泥固执、唯我独是，此“四弊”用人者当以绝。用人不疑，疑人不用。这才是“信”。
进而还须“励”。首先，多赋予被选用者挑战性的工作，激励其探索和求知精神，以发挥其潜能。老子说：“知不知，上；不知不知，病。”孔子说：“不曰如 之何、如之何者，吾未如之何也已矣。”要让其知道自己不足，并进而求知，不然，圣人也无法调教。其次，关心选用对象的个人发展，适时开展岗位交流，艺术处 理调职问题，能者上，平者调，庸者下，避免出现岗能不符。第三，平衡爱与恶、放权与控制的关系。孔子说：“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死， 是惑也。”对一个人再看重喜爱，也要有所约束和控制；对一个人再讨厌不屑，也要给其施展作为的公正平台。只有这样才能“不病”、“不惑”，才是用人的高境 界。
七、用人者的“择处仁”
“仁”是儒家学说的核心要义，也是中国传统文化对为人处世至于至善的凝练概括。用人部门、用人者的自我要求须是仁，做择人用人等重大决策的标准和依据也应当是仁。
孔子说：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”心中有仁方能尽善尽美，做决策时没有仁的概念怎能算得上明智？
孔子说：“己所不欲，勿施於人。”要有推己及人、换位思考的意识和行动，自己不想要的，不能强加给别人。
孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”不去琢磨比别人强，比别人好，始终存有一种高尚品格和宽广胸怀，进而努力达到人立人达的人生境界。
《论语》中记载：公叔文子举荐一个叫“譔”的下臣为公卿，位置与自己等齐，并同见于国君。孔子认为公叔文子其名为“文”，其实不虚，很了不起，几近乎仁。用人者也当有公叔文子的眼界和胸襟。
八、参悟事物发展规律以用人
人有其本性，事物有其自身发展规律，未掌握规律而妄加判断、横加干预，用老子的话说就叫“不知常，妄作凶”，终会碰壁吃苦头。对立统一，中庸之道，道法自然，三法看似玄虚，然皆适以“用人”。
老子说：“甚爱必大费，多藏必厚亡。”从中可以参透信任爱护与辜负妄为的辩证关系。
老子说：“重为轻根，静为燥君”、“躁胜寒，静胜热，清静为天下正”。孔子说：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”此二言可以看作施政用人“当以重持静处、切忌急功近利”的经验感悟。
老子说：“虽有荣观，燕处超然。”可有取立荣功之愿，须无必得宝座之执。冷静超脱是为上。
孔子说：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。”“以约失之者鲜矣。”繁以为简肆以为约，归真返璞可保长久。用人以约可得仁。
老子说：“其出弥远，其知弥少。”事情做得越深入，回旋余地就越小，用人管理也不要钻牛角尖。
老子说：“孰能浊以止之徐清，孰能安以动之徐生。”“是以圣人处无为之事，行不言之教。”谁能在混乱中镇定，悄然澄清局势；谁能在僵化中灵动，逐步转现生机。所以处事无须盲动，教化可以不言。面对复杂的形势人事变化，此亦可为应对之道。
九、跳出“用人”看用人
虽说选人用人是施政和治业的重要手段，是组织和管理的主要内容，但“用人”从来都不是单纯的用人问题。用人所作的工作全都围绕“人”来展开，其涉及的广度、影响的深度，绝非其他事情所能比。因此必须摆脱“用人”的狭隘观念，以哲学思辨的态度思考用人问题。
老子说：“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。”这里，老子阐述了用人管理的几个境界层次：最智慧的领导 者，下面的人只是知道他的存在；次一等的，下级对他亲密赞誉有加；再次一等的，下级对他敬畏害怕；最差的，难免受到轻慢侮辱。领导者威信不足，未必是世风 日下、人心不古，很可能是自己确无可亲可畏之处。
司马迁也说过一句类似的话：“故善者因之，其次利道之，其次教诲之，其次整齐之，最下者与之争。”最高明者处事，顺应形势、遵循规律；次者，把握人心，以利导之；再次者，教育教化，宣传开导；再次者，法规约束，刑罚加之；最下者，与之争利，势成水火。
两句话对照看，老子之言是为果，司马迁之言恰为因。
故用人管理的最高艺术，是全然把握社会心理和人性特点，不横加干预而违反事物发展规律，真正做到因势利导，垂拱而治，就像老子所说的“执大象天下往，往而不害安平泰”，“天之道利而不害，圣人之道为而不争”。
![SiS001! Board - [第一会所 关闭注册]](images/green001/logo.png){kind=logo}
